From Pope to pop

From Pope to pop. Petit guide de lecture de Laudato Si’, une encyclique entrée dans la culture écologique contemporaine

Le Pape François en icône de la culture pop

Par Sébastien Carcelle et Jeanne Pahun

L’encyclique Laudato Si’ du Pape François est le premier texte pontifical à aborder frontalement les questions écologiques, prônant une « écologie intégrale ». Sortant de la communauté chrétienne, il s’est rapidement diffusé dans l’espace public jusqu’à devenir une référence pour un grand nombre d’individus du milieu écologique et agricole. Fonctionnaires du Ministère de l’Agriculture, figures écologistes et altermondialistes (Naomi Klein, Nicolas Hulot, Edgar Morin)[1], agriculteurs, nombreux sont ceux qui mobilisent aujourd’hui ce texte pour appuyer leur argumentaire en faveur d’une transition écologique. Comment un document du Magistère[2] a pu connaître un tel succès dans des communautés d’acteurs extérieurs à la chose religieuse ? Pourquoi est-il passé dans le paysage familier de la pop culture écologique ? Cet article propose quelques clefs de lecture pour entrer dans ce surprenant texte et comprendre en quoi il a pu répondre à une attente de nos contemporains.

La tradition sociale dans les textes des Papes

En juin 2015, le Pape François a publié la première encyclique de l’Eglise catholique sur l’écologie, intitulée Laudato Si’. Une encyclique est une lettre ouverte à tous les chrétiens et plus largement à toute personne « de bonne volonté » adressée par un Souverain Pontife. Ce geste prolonge la tradition des premières communautés chrétiennes d’envoyer des courriers pour s’exhorter et se réconforter, tout autour du bassin méditerranéen à l’époque des persécutions sévères sous l’Empire Romain. Plus précisément, l’encyclique Laudato Si’ s’inscrit dans une tradition plus récente de documents pontificaux sur des questions sociales, regroupés habituellement sous le nom de « Doctrine Sociale de l’Eglise »[3]. Ces textes, qui prennent en compte des données concrètes et d’actualité, furent inaugurés à la fin du XIXe siècle par le Pape Léon XIII avec la publication de son encyclique Rerum Novarum (« les choses nouvelles »). Celle-ci dénonçait au début de la Révolution industrielle les conditions de vie des ouvriers en Europe et traitait de ce fait des implications sociales de l’industrialisation. Cette lettre eut un très grand retentissement dans la communauté des croyants et entraîna l’émergence d’un syndicalisme chrétien, la création de nombreux mouvements de solidarité et la prise de conscience par les patrons d’obédience chrétienne de leur responsabilité sociale vis-à-vis de leurs employés. En pleine guerre froide, une autre encyclique, Pacem in Terris (« La paix sur la Terre ») écrite par Jean XXIII en 1963 eu un certain retentissement pour éviter un conflit nucléaire[4]. Cinquante ans plus tard, dans un tout autre contexte, et face à de nouveaux enjeux, l’encyclique du Pape François bénéficie d’un pareil retentissement et sa diffusion s’étend aux sphères politiques mais aussi à celles des acteurs de la vie associative et des militants écologistes, dépassant largement le cercle des catholiques pratiquants. Voir l’Eglise se pencher sur une question si brûlante est en soi un signal fort, mais c’est surtout la forme et le contenu de ce texte atypique qui explique l’engouement qu’il peut susciter.

La figure de Saint François d’Assise

Le titre italien de l’encyclique, et non latin comme l’aurait voulu la tradition vaticane[5], fait écho au Cantique des Créatures de Saint François d’Assise, poème dans lequel le Saint du XIIIe siècle louait Dieu pour chacune de ses créatures avec lesquelles il se reconnaissait des liens de fraternité évoquant Frère Soleil, Sœur la Lune, etc. Le Poverello, surnom donné à François d’Assise, est une figure emblématique de la Sainteté, incarnant l’Évangile de manière radicale par son choix de se faire proche des marginaux. Dans l’imaginaire collectif[6], Saint François d’Assise est le saint patron protecteur des plus pauvres, mais c’est aussi un rêveur parlant aux animaux et prônant la joie de vivre. Considérant toute création comme divine, il laissait par exemple dans son potager proliférer les herbes sauvages toutes aussi belles et admirables selon lui que n’importe quelles plantes domestiquées. Son profond respect pour le vivant et son refus de le transformer en objet de domination font de François d’Assise le saint patron de l’écologie[7] et une figure sympathique aux yeux des écologistes athées ou agnostiques partageant cette vision de la nature. En prenant le nom de François, au commencement de son Pontificat en 2013 – il est le premier Pape a porté ce nom – le jésuite Argentin Jorge Bergoglio a d’emblée voulu indiqué son attention aux plus pauvres et aux questions écologiques.

Un texte précis et clair

Rapidement après son élection en 2013, on a su que le Pape préparait un texte sur l’écologie, mais sa publication a pris du temps, car elle fut le fruit d’un large travail collectif. Le Pape François a en effet élaboré le plan en six chapitres, dont il a confié la rédaction à six équipes distinctes de spécialistes qui ont travaillé de manière collaborative mais dans le secret pendant plusieurs mois. Il était essentiel pour le Pape que les derniers résultats scientifiques soient pris en compte. Ensuite, il a légèrement repris le tout par l’ajout de titres et de quelques images parlantes, d’où le style à la fois très simple, direct et en même temps très précis dans des domaines aussi variés que l’urbanisme, la climatologie, les déchets, l’usage des sols, la qualité environnementale des logements, l’éduction populaire ou encore la liturgie…. Le tour de force du Pape est de rassembler tous ces éléments en un texte court et accessible. En lisant Laudato Si’, on pourrait presque avoir le sentiment qu’il s’adresse à nous de manière orale[8].

Un autre monde est possible : le message du Pape

Les trois premiers chapitres de l’encyclique présentent un diagnostic sur l’état de ce que le Pape appelle notre « maison commune » tandis que les trois suivants offrent des pistes de réflexions et d’actions pour mettre en place une « écologie intégrale ». Par ailleurs, les chapitres impairs ont une coloration davantage scientifique tandis que les chapitres pairs sont plus théologiques. Le chapitre 1 (« Ce qui se passe dans notre maison commune ») dresse un constat des résultats scientifiques sur les changements environnementaux, en particulier sur le réchauffement climatique mais aussi sur la pollution, ses causes à chercher du côté de notre modèle de développement actuel et ses conséquences désastreuses pour les plus pauvres. Le chapitre 2 (« L’Évangile de la création »), très belle initiation à la théologie, revient sur le rapport respectueux à la nature véhiculé par le christianisme et la tradition biblique. Le chapitre 3 (« Les racines humaines de la crise écologiques »[9]) en dialogue notamment avec les sciences humaines, cherche à montrer les limites du paradigme technocratique sans pour autant condamner l’innovation et la technologie qui peuvent être source de créativité pour tous. Le quatrième chapitre (« L’écologie intégrale ») présente de manière unifiée les différents aspects des réponses écologiques qui sont nécessairement propres à chaque contexte et ne peuvent être généralisées a priori. La spécificité culturelle des modes de vie et des initiatives est ici clairement opposée aux solutions top-down qui prolongent le paradigme technocratique. Pourtant le Pape ne nie pas l’importance décisive d’une gouvernance mondiale, au contraire, et le chapitre 5 (« Quelques lignes d’orientation et d’action ») décrit la responsabilité qui incombe à chaque échelle de décision en insistant chaque fois sur l’importance du dialogue. Ce chapitre constitue à lui seul un mini manuel de sciences politiques sur la démocratie participative. Enfin, le chapitre 6 (« Éducation et spiritualité écologique ») souligne l’importance des médiations longues, telle que l’éducation, pour permettre l’apparition progressive d’autres modes de vie. Il ouvre également des chemins pour les combats intérieurs, que ceux qui s’engagent pour une vie plus juste et plus écologique, ne manqueront pas d’affronter. Citons ici un large extrait :

« (…) éviter l’usage de matière plastique et de papier, réduire la consommation d’eau, trier les déchets, cuisiner seulement ce que l’on pourra raisonnablement manger, traiter avec attention les autres êtres vivants, utiliser les transports publics ou partager le même véhicule entre plusieurs personnes, planter des arbres, éteindre les lumières inutiles. Tout cela fait partie d’une créativité généreuse et digne, qui révèle le meilleur de l’être humain. Le fait de réutiliser quelque chose au lieu de le jeter rapidement, parce qu’on est animé par de profondes motivations, peut être un acte d’amour exprimant notre dignité. Il ne faut pas penser que ces efforts ne vont pas changer le monde. Ces actions répandent dans la société un bien qui produit toujours des fruits au-delà de ce que l’on peut constater, parce qu’elles suscitent sur cette terre un bien qui tend à se répandre toujours, parfois de façon invisible. En outre, le développement de ces comportements nous redonne le sentiment de notre propre dignité, il nous porte à une plus grande profondeur de vie, il nous permet de faire l’expérience du fait qu’il vaut la peine de passer en ce monde » (§ 211 – 212).

Ce qui caractérise l’écriture de cette encyclique est le regard que le Pape porte sur la situation actuelle, à la fois réaliste et plein d’espérance. Ainsi, tout commence par le constat de la profonde crise écologique contemporaine et l’enquête sur ses causes et conséquences, notamment par rapport aux communautés les plus vulnérables du globe. Mais rapidement le Pape se réjouit devant la collaboration des scientifiques pour décrire et comprendre le système Terre, clé de voute selon lui, d’une compréhension globale des enjeux écologiques et politiques. Égrainée comme un refrain : l’expression « Tout est lié », revient par exemple 22 fois dans le texte. Le Pape insiste en effet sur la dimension systémique de la crise écologique et également des réponses à offrir, qui sont tout autant spirituelles, qu’éducatives, personnelles, communautaires et politiques, chaque niveau de décision ayant sa responsabilité et ses capacités d’agir. Au-delà du lien entre spiritualité et écologie, c’est surtout l’articulation entre les questions sociales et environnementales qui fait l’originalité de ce texte et qui a marqué de nombreux militants acquis à la cause.

Un Pape politique

Le Pape a volontairement publié son encyclique avant la COP 21 afin de tenter d’infléchir les décideurs vers des engagements courageux en matière d’écologie. Il s’est aussi rendu devant le Congrès américain, plutôt sceptique sur les questions de changement climatique, après la publication et avant l’accord de Paris. Certainement la construction d’un agenda médiatique à un moment décisif a participé à faire connaître ce texte. Mais c’est aussi très clairement la nouveauté du style, la précision des remarques pour qui connaît chacun de ces domaines, et la force des propositions constructives qui habitent le texte, qui ont contribué à sa très grande diffusion et à ce que l’on s’y réfère aujourd’hui comme à un document majeur qui redonne un élan, peut-être à la fois spirituel et pragmatique à ceux qui risquent de s’essouffler dans l’engagement écologique. Après les changements politiques et le retrait des Etats-Unis de l’accord de Paris, ce texte garde plus que jamais son actualité pour tous ceux qui ne désespèrent pas de trouver des solutions alternatives.

Bibliographie

Pape François, Loué sois-tu ! Lettre encyclique sur la sauvergarde de notre maison commune, texte commenté et présenté par le CERAS, Conférence des Evêques de France. https://www.editionsjesuites.com/fr/livre-loue-sois-tu-laudato-si-829.html

Jurgen Moltmann dans son ouvrage, Dieu dans la Création. Petit traité écologique de la création, Cogitatio Fidei, cerf, Paris, 1988.

Lynn White, « The Historical Roots of Our Ecological Crisis », Science, n° 155, 10 mars 1967, pp. 1203 – 1207. Disponible en ligne : http://www.uvm.edu/~gflomenh/ENV-NGO-PA395/articles/Lynn-White.pdf.

 

[1] Voir l’article du Monde Diplomatique, « Le pape contre le « fumier du diable » », septembre 2015. Disponible : https://www.monde-diplomatique.fr/2015/09/DUMAY/53677

[2] Le terme Magistère désigne, dans la tradition de l’Eglise, l’autorité ecclésiale lorsqu’elle prend position officielle sur des questions sociales ou ecclésiales, à travers la publication de textes généralement.

[3] Pour en savoir plus, voir le site du CERAS qui donne l’ensemble des textes de la Doctrine Sociale de l’Eglise avec des présentations et un moteur de recherche : http://www.doctrine-sociale-catholique.fr/

[4] Voir la présentation du texte sur le site http://www.doctrine-sociale-catholique.fr/index.php?id=1759. Le texte est disponible sur le site dans son intégralité, ainsi que celui de Laudato Si’ et tous les textes appartenant à la Doctrine Sociale de l’Eglise.

[6] Beaucoup de films, de livres, de tableaux ou de bande-dessinées ont été consacrés à St François d’Assise. Voir par exemple le film d’Arnaud Louvet et Renaud Fely : L’Ami. François d’Assise et ses frères, sorti en 2016.

[7] Saint François d’Assise est depuis 1979 le Saint Patron de l’écologie. Cette « nomination » décidée par le Pape Jean-Paul II est une réponse au célèbre article de Lynn White qui faisait cette invitation provocante dix ans plus tôt dans un article devenu célèbre (voir bibliographie), écrit au tout début de la prise de conscience écologique

[8] Pour lire une édition commentée avec des introductions brèves par chapitre, on pourra se reporter à l’édition publiée par la Conférence des Evêques de France en partenariat avec le CERAS, voir bibliographie. http://www.ceras-projet.org/index.php?id=6158.

[9] On retrouve ici une allusion explicite à l’article de Lynn White précédemment cité. De fait, suite à la publication de cet article, les théologiens qui se sont intéressés à l’écologie n’ont eu de cesse de le discuter. La plus célèbre contribution est celle du pasteur réformé Jürgen Moltmann dans son ouvrage, Dieu dans la Création.


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